En un fluido existe la claridad pero no existe la luz. La claridad forma parte del fluido. La relación entre la densidad del fluido y la densidad de la luz fluctúa de la misma manera: a mayor o menor densidad, mayor o menor claridad. Es esta igualdad de densidades actuando además simultáneamente la que proporciona condiciones de igualdad sistemática a las cosas. En un acuario, en un fluido, las piedras, las algas, los peces, todo acaba adquiriendo una contextura muy parecida.

La luz en el bosque cualifica fragmentos, vínculos, situaciones: la luz sobre una rama, un rayo entre las hojas, las zonas más iluminadas o las zonas en sombra, todo queda especialmente cualificado por una claridad...

Es esa condición la que explica que el color y las texturas, que sus condiciones y diferencias, en un bosque, no se perciben como algo ajeno y con vida propia sino formando parte de la relación entre el objeto y el fluido, como una parte más de ese todo. ¿Cómo utilizar esta idea de uniformidad no lineal del lugar de un fluido? ¿Cómo desarrollar aquí lo inespecífico del gusto, el gusto o el sabor, como en la luz, uniforme, donde sólo luego aparecerían los otros sabores, el amargo de un alga, lo terroso de las setas...?

En un espacio arquitectónico tal como queremos pensarlo es muy difícil hablar de la idea de interior o de exterior a secas. Estamos en un interior si hablamos de cobijo. Pero siempre estamos en el exterior de otro interior. La continuidad de un fluido o del aire impide hablar de interior o de exterior.

Una tienda, inmensa, en un desierto, con capas sucesivas de aislamiento o capas sucesivas de la misma tela envolventes hacia el centro, permitirían climatizar el corazón de ese centro y percibirlo como un interior al que se ha penetrado sin traspasar puerta alguna, sin otro umbral que la distancia y el tiempo. Volver a salir, por el lado contrario de esa tienda de campaña gigante, es ir saliendo de un "exterior" inexistente a un exterior interior, salir de un exterior al mismo exterior.

There is clarity in a fluid but there is no light. The clarity is part of the fluid. The relation between the density of the fluid and the density of the light fluctuates in the same manner: the greater or lesser the density, the greater or lesser the clarity will be. It is this equality of densities, which, moreover, act simultaneously, that places things under conditions of systematic equality. In an aquarium, in a fluid, the stones, the plants and the fishes all take on a very similar appearance.

The light in a wood qualifies fragments, links, situations: the light on a branch, a beam piercing the leaves, the more lit-up areas or the areas in shadow, the clarity gives everything a particular quality...

This property explains why, in a wood, the colour and textures with their properties and differences are not perceived as something alien, with its own life, but as part of the relation between the object and the fluid, as just another part of all this. How can we use this idea of a non-linear uniformity of the place of a fluid? How can we explain here the non-specificity of taste, taste or flavour, as uniform as though in the light, so the other flavours only appear later: the bitterness of seaweed, the earthiness of mushrooms...?

In an architectural space as we wish to think of it, it is very difficult to speak of the idea of interior or exterior as such. We are in an interior if we speak of shelter. But we will always be on the exterior of another interior. The continuity of a fluid or of the air prevents us from speaking of interior or exterior.

In an immense tent in a desert, successive layers of insulation or layers of the same cloth enveloping it successively towards the centre would control the climate at the heart of this centre and enable it to be seen as an interior that has been reached without passing through any door, with no threshold other than distance and time. To go back out at the opposite side of this giant tent is to come out of a non-existent "exterior" into an interior exterior, to come out of an exterior into the same exterior.

Se trata de que lo huelas mientras comes y que distingas que ese olor es distinto cocinado que al natural, mientras que luego te dice el camarero, te darán otro plato con vainilla y una ramita de esa esencia, en el que no hay diferencia entre un proceso y otro.

Es fascinante.

Oler comiendo algo que está en la comida y fuera de ella; "gustar" del olor simultáneo de lo que se come y el producto natural, tocar lo que comes, comer lo que tocas y hueles....!

Ferrán A. habla del paladar mental, ese paladar que te permite "re-conocer", "conocer" con precisión extrema un olor.

Sin embargo su espacio físico, el lugar donde se come, es un lugar convencional, hermoso y antiguo, cómodo con una comodidad que su cocina no posee.

No porque su cocina no sea confortable, sino porque para que lo sea exige una cierta participación. Es algo que no es nuevo. Él ha escrito más y mejor sobre este tema, y nada tengo que añadir. Esta participación y complicidad se basa en aceptar el valor de lo nuevo, el valor de que ese modo de hacer tiene razón siempre y que es más interesante lo que se desconoce de lo que se conoce.

Todas estas exigencias no están ni en el ambiente, ni en el espacio. Al fondo el mar, en una zona hermosa, en una cala típica de la Costa Brava. Un antiguo lugar para sofisticadas paellas, una decoración desprovista de exigencias, la luz idónea, ningún sobresalto, ninguna rareza.

No hay ni un ápice de neutralidad ni de precisión para el apasionamiento que se avecina. Es un lugar demasiado lleno de lugares comunes para aceptarlo si no fuera porque uno sabe que va a estar allí el tiempo que coincide con el tiempo de la comida. No hay nada más que pensar.

Esta contradicción explica con alta precisión la relación de desajuste entre espacio y tiempo.

No creo que nadie pueda calificar a Ferrán A. ni de poco novedoso ni de poco riguroso como para aceptar que el espacio físico en que se come es fruto de tal o cual indolencia.

Son dificultades que proceden de nuestra parcialidad y "cualidad" técnica (sectorial) del conocimiento.

Se le pide a un trozo de nuestro cuerpo una dedicación y una complicidad que no se le pide a otro. Se le da al cuerpo físico relaciones "antiguas" de comodidad. No se le exige nada. Se le pide al cuerpo mental, máximo apasionamiento y máxima confianza en el futuro.

Es como si se quisiera que la emoción y el conocimiento funcionaran por separado, fragmentados y adheridos a cada uno de estos cuerpos...

Pero hay la posibilidad de juntarlos...

The idea is to smell it while you are eating and notice that the smell when it is cooked is different from when it is in its natural state. The waiter says that later on you will be given a vanilla pod and a dish containing vanilla, where there is no difference between one process and the other.

It is fascinating.

Smelling while eating something that is in the food and outside it, "tasting" the simultaneous smell of what you are eating and the natural product, touching what you are eating, eating what you are touching and smelling... !

Ferrán A. speaks of the mental palate, the palate that enables you to "re-cognize", to "cognize" a smell with extreme precision.

Nonetheless the physical space, the place where you eat, is a conventional place, old and beautiful, comfortable with a comfort that the cuisine does not possess.

Not because the cuisine is not comfortable but because a certain participation is required for it to be comfortable. This is not new. He has written more and better on the subject and I have nothing to add. This participation and complicity is based on accepting the value of what is new, the value of this way of doing things always being right and of the unknown always being more interesting than what is known.

All these demands are not in the atmosphere or in the space. The backdrop is the sea, in a beautiful area, a typical rocky bay on the Costa Brava. It is an old place for eating sophisticated paellas, with undemanding decoration, the right light, nothing alarming, nothing strange.

There is not a hint of neutrality or of indication of the approaching impassionment. The place is too full of commonplaces to be acceptable if you did not know you would be there for a time that coincides with the mealtime. There is nothing else to think about.

This contradiction explains the mismatched relation between space and time with great accuracy.

I do not think that anyone could accuse Ferrán A. of such a lack of novelty or rigour as to accept that the physical space in which one eats is the result of such and such a laziness.

The difficulties arise out of our partiality and the technical (sectorial) "quality" of our knowledge.

We demand a dedication and complicity of one part of our body that we do not expect of another. The physical body is provided with "old" relations of comfort. Nothing is demanded of it. Maximum impassionment and maximum trust in the future are demanded of our mental body.

It is as though we wanted emotion and knowledge to function separately, split up and each stuck to one of these bodies...

Nonetheless, it is possible to join them together...